2016 13 ноября. Радиопередача "Аэростат". No 600. Событие. Справочник

Здравствуйте!
Сегодня шестисотый выпуск Аэростата. Мы с вами пережили вместе уже 600 передач.
Представить себе это я даже не пытаюсь, но разве можно упустить случай устроить праздник?

Мы живем в чрезвычайно любопытное время. Смотришь, а вокруг творится чёрт-те что: свары и драки, войны и неурядицы, катастрофы и стихийные бедствия, то ли природные, то ли затеянные людьми; и спрятаться от них некуда, и так все ужасно и бездарно, что в голове появляется красный туман, и от беды никуда не деться.
Вот тут-то самое время вспомнить старинную мудрость.
А мудрость эта напоминает нам: когда вокруг противостояние и конфликт, подумайте: это не первый конфликт на земле; конфликты были, есть и будут всегда; но, несмотря на это, жизнь человечества не прекращается.
И если кто-то когда-то облек истину в слова, она продолжает быть истиной даже в самые темные времена. И раз уж мы переживали все это раньше, то велика вероятность, что переживем и сейчас. А значит стоит посмотреть - нельзя ли (вместо того, чтобы впустую махать кулаками) что-то спасти, чему-то помочь, заложить фундамент для будущего - и вообще более разумно использовать свою жизнь и свою силу.
Вот мне и пришла в голову идея - поделиться с вами мудрыми словами, которые когда-то тронули меня и продолжают трогать до сих пор.

Я научился читать задолго до школы; насколько я помню - от простого нетерпения. Мне очень хотелось скорее заняться делом, как взрослые.
Вернейшим путем к этому заветному состоянию я счел чтение книг. Пришлось срочно учиться грамоте. Первой книгой, попавшейся мне в руки в качестве пути к счастью, оказалась “20 000 Лье под водой” Жюля Верна. Ничего более скучного найти в качестве 1й книге было нельзя.
Я помню, как нудно было читать о классификации нарвалов и морской географии; но что делать - назвался груздем, полезай в кузов.
Плюс был в том, что после Жюля Верна все остальное читалось значительно легче.
Читал я столько, что немедленно посадил зрение. Но это того стоило.

И вот в какой-то момент мне неизвестно как попала в руки еще одна книга.
Я открыл ее и прочитал:
“Никогда не было времени, когда бы не было тебя и меня. И нет такого будущего, в котором нас не было бы.
Говорят, что тела умирают, но Тот, кто населяет тело, вечен. Его нельзя ограничить или уничтожить.
Он никогда не рождался и Он не умирает. Он - Нерожденный, Вечный, Неизменный, Древнейший. Тело может погибнуть, Но с Ним ничего не случится.
Тот, кто живет в этом теле, проходит через детство, юность и старость; а при смерти он просто переходит в другой вид тела. Реальность, пронизывающая эту Вселенную, неуничтожима”.
И в то мгновение, когда мои глаза еще это читали,
я вдруг понял, что всегда это знал, и никаких сомнений, что это истина, у меня нет.
Это не значит, что я вдруг стал “просветленным”, нисколько - я испытывал и продолжаю испытывать все нелепые и драматические переживания, положенные человеку. Но глубоко внутри я знаю то, что не подвержено словам.
И это знает каждый человек.

Вот это примерно и было то, что я чувствовал, еще не зная слов, которыми это можно назвать.
А привела меня к этому музыка, которая как раз тогда солнечным потоком влилась в мою жизнь; даже не просто музыка, а ясное неоспоримое ощущение, что в музыке содержится истина, которая лежит в основе всего сущего.
Музыка дала мне почувствовать это и я подумал: “Не может быть, что я был первым в мире, что чувствует это” и начал искать слова, которыми остальные описывали то, что чувствовал я.
И так началось мое путешествия по мирам знаний.

Была еще одна книга, которая попала мне в руки приблизительно в то же время.
Желтый том “Древнекитайская философия”, а там - “Дао Де Цзин”, книга о том, как все происходит.
Впрочем я был совсем юн и то, что это классика философии, меня никак не волновало. Я читал “Дао Дэ Цзин” как захватывающий приключенческий роман, поражаясь необъяснимому ходу мысли древних китайцев, но сердцем (как баба) чуя - так все и есть.
“Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя.
Когда дао выходит изо рта, оно пресно и безвкусно, но в действии оно неисчерпаемо.
Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит его чудесную тайну, а имеющий страсти видит его только в конечной форме.
Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному”.
Тогда я еще неясно представлял себе, к какому именно чудесному ведет эта дверь, но определенно знал, что мне туда надо.

“В полночь пожелавший стать аскетом воскликнул:
“Пора оставить мой дом и искать Бога. Ах, кто томил меня здесь в заблуждении так долго?”
Бог прошептал “Я”, но уши человека были глухи.
Прижимая к груди спящего ребенка, на краю постели мирно спала его жена.
Человек сказал: “Кто вы, так долго морочившие меня?”
Голос снова сказал: “они Бог”, но человек не услышал.
Ребенок заплакал во сне, крепче прижимаясь к матери.
Бог приказал: “Остановись, глупец, не покидай своего дома”, но человек все равно не слышал.
Бог вздохнул с сожалением: “Почему мой слуга уходит искать меня, покидая меня?”
Эти стихи Рабиндраната Тагора я запомнил на всю жизнь: не потому, что шибко умный, а потому что почувствовал правду.

Все эти книги разбудили во мне интерес к разным религиям.
Мне были интересны все - христиане, католики, православные, индусы, даосы, шаманы, мусульмане, буддисты, последователи зен, поклонники Кастанеды, кто угодно. Я узнавал правду в музыке и хотел прочитать про нее в книгах.
И - рано ли, поздно ли - эта самая правда начала проявляться из тумана слов.
Замечательно сказал суфийский учитель и музыкант Хазрат Инайят Хан:
“В действительности не может быть многочисленных религий : есть лишь одна. Как есть только один Бог и одна религия, так существует лишь один повелитель и одна истина. Уязвимое место человека всегда заключается в том, что он считает истиной лишь то, к чему он привык; а то, что он не приучен слышать, пугает его.
Но путь к совершенству означает возвышение над ограничениями, устремление на такую высоту, откуда глаз уже не различает границ, а видит весь мир целиком.
Суфий не желает идти на небеса, так как он видит небеса повсюду. Бог для него находится не где-то “там”, на недостижимых небесах, а перед ним, в нем самом. Небеса оказываются на земле, а земля становится небесами. Теперь для него нет никого, более живого, чем Бог, более понятного, чем Бог. Так он прикасается к истине, которая есть конечная цель и предмет устремлений каждой души. Это счастье, которое невозможно выразить словами, тот покой, о котором тоскует каждая душа”.
Не об этом ли сказал Христос самарянке: “кто пьет воду, которую Я дам ему, никогда больше не будет мучим жаждой”.

Хорошо, а что же мешает нам всегда воспринимать мир именно так - можете спросить вы?
И снова откроем книгу - источник знания.
“Наше “Я” воспринимает себя как отдельный фрагмент во враждебной вселенной, без реальной внутренней связи с каким-либо другим существом. Оно окружено другими “я”, которых оно либо воспринимает как потенциальную угрозы либо пытается использовать в своих целях.
Основные паттерны “я” устроены для того, чтобы справиться с собственным глубинным страхом и чувством того, что “чего-то не хватает”. Эти паттерны - сопротивление, контроль, сила, жадность, защита, атака. Некоторые из стратегий “я” чрезвыйчайно умны, однако они никогда не могут действительно решить проблемы “я”, потому что “Я” и есть проблема.
“Когда “я” сталкиваются вместе, в личных отношениях или в коллективах, рано или поздно начинают происходить “плохие” вещи:
драмы в той или иной форме, конфликты, проблемы, борьба за то, кто важнее, эмоциональное или физическое насилие. Это включает в себя коллективное зло - война, геноцид и эксплуатация.
Много болезней вызваны постоянным сопротивлением “Я”, которое создает ограничения и блоки в передвижении энергии по телу.
Многие люди не представляют жизнь без драмы; они любят драму в своей жизни. История их драмы - это их самоидентификация. Больше всего они боятся, что драма прекратится. Пока они считают, что их ум это и есть они, они сопротивляются пробуждению.
Когда же мы восстанавливаем контакт с Бытием и ум перестает управлять нами, мы перестает создавать препятствия. Мы более не создаем драму и не участвуем в ней.

Когда живешь, принимая то, что ЕСТЬ - это конец всей драмы. С тобой даже невозможно поспорить. Ты формулируешь свою точку зрения ясно и твердо, но ты не защищаешься и не нападаешь. Когда начинаешь осознавать все происходящее, ты более не находишься в конфликте.
И это относится не только к конфликту с другими, но - что еще важнее - к конфликту с самим собой”.

Но если я мог бы разделиться на любопытного и знающего, здесь я бы сам задал себе вопрос: а что это за такое волшебное “осознавание”? Что происходит, когда я нахожусь в состоянии полного осознавания происходящего?
Во-первых, “осознание” ( или mindfulness) это не что-то возвышенно-мистическое, а совершенно реальное. И очень бытовое. Как говорится: “до просветления рубил дрова и носил воду; после просветления рублю дрова и ношу воду”. Но что-то меняется.
Один старый учитель пришел к другому и воскликнул: “Поздравь меня, я достиг Просветления!”. Второй сказал: “Поздравляю! А кстати - сколько ступенек ведем с улицы ко мне в комнату?”
Старик замолчал, помрачнел, ушел и не появлялся еще несколько лет; потом уже пришел и мог сказать все. Потому что когда человек пребывает в полном осознании, он обращает внимание на все.
Потому что все важно и неповторимо прекрасно.
И это ощущение, преобразующее жизнь и наполняющее ее чем-то значительно большим, чем просто смысл - это прямое видение того, что все вокруг исполнено живой красоты, потому что наполнено присутствием Бога. Да проще - все, что есть вокруг нас, это Его материальное проявление. Кроме Бога ничего нет. И само Бытие является непрекращающимся процессом Творения.
И одно дело - знать это теоретически, другое -переживать самому.

Как прозорливо замечали древние “все хорошее в жизни когда-нибудь кончается”. Сегодняшний Аэростат не исключение.
И я понимаю, что у пытливого слушателя в голове уже сложился вопрос - а что же хорошего принесло мне чтение всех этих книг, какой в этом толк, стала ли моя жизнь от них лучше?
Отвечу как на духу. Во-первых, я получал (и продолжаю получать) изрядное удовольствие, читая все эти книги.
При этом, конечно, книги - штука неоднозначная; вот индийские брамины, например, уверены: с тех пор как появились книги, уровень истинного знания в мире пошел на убыль.
Логика проста: когда у тебя есть учитель, он отвечает за тебя и поэтому всегда проверяет - правильно ли ты все понял. Совсем другое дело - читать книгу. Бог знает, кто и зачем эту книгу написал, правда ли там, да и вообще неизвестно, действительно ли мы понимаем - что хотел сказать автор. Но мы живем в условиях острого дефицита настоящих учителей.
И поэтому я читаю книги для того, чтобы сравнить с тем, что чувствую сам. Мне интересно: это как знаки, оставляемые на тропе теми, кто шел по ней раньше.
А уж куда нас ведет эта тропа - это совсем другая история.
Спасибо!

No documents found

У Вас есть что сообщить составителям справочника об этом событии? Напишите нам
Хотите узнать больше об авторах материалов? Загляните в раздел благодарностей