Эти двери в Эдем. Статья. Справочник

Я не хочу говорить вам "нет",
Но поймете ли вы мое "да"?
ДВЕРИ открыты, ограды тю-тю,
Но войдете ли вы сюда? ("Рыба. Какая рыба в океане", 1982)

Куда можно войти или не войти? К себе внутреннему, чтобы найти в себе самом нечто такое, что на протяжении двух тысяч лет символизирует собой образ Христа.

От пещер Катманду до пещер Сан-Франциско
Розовеет Восток и мерцают в тени
Эти ДВЕРИ в Эдем, что всегда слишком близко... ("Девушки танцуют одни", 1998)

Строки обнаруживают, что ВОСТОК - понятие не географическое (уже потому, что "восток" не может географически распространяться от Катманду в Непале до американского Сан-Франциско). "Восток" - нечто равнозначное дверям в Эдем (Эдем -земной рай, согласно Ветхому Завету, символ полной гармонии) - нечто в нас самих, "что всегда слишком близко", некие двери внутрь нас самих, в темные глубины нашей души ("пещеры"). В западном историческом символизме боги какое-то историческое время жили на севере, потому-то "где бы я ни шел, я всегда шел на север". В 80-х годах 19 века Ф.Ницше констатировал смерть западных богов словами: "Бог мертв, это мы, люди, убили его". После Ницше, в эпоху модернизма и постмодернизма, для европейского человека более или менее "живыми" остались только восточные боги, возможно поэтому "оживление" богов может произойти только тогда, "когда Восток станет Севером" ("Там, где взойдёт луна", 1997). В наше время все "внутренние" боги (наши идеи о богах) глядят на Восток:

Я видел как реки идут на юг,
И как боги глядят на ВОСТОК. ("Стучаться в двери травы", 1978)

Вместе с тем, ВОСТОК обнаруживает себя символом божественного как в Ветхом Завете: "Там, с востока, шла Слава Бога Израилева" (Иезекиль 43:2), так и в Новом Завете: "Они выслушали царя и ушли, и звезда, которую они увидели воссиявшей на востоке, двигалась впереди них, пока не остановилась над местом, где было Дитя" (От Матфея 2:9). Как символ божественного, "восток розовеет" повсеместно, то есть, "от пещер Катманду до пещер Сан-Франциско" рядом с мерцающими в тени "ДВЕРЯМИ в Эдем". Образ "дверей", которые "всегда слишком близко", однозначно символизирует двери к богу, как двери внутрь себя:

Но где бы я ни шел, я все стучусь у ДВЕРЕЙ;
Так Господи мой Боже, помилуй меня. ("Бурлак", 1991)

Заметьте, ПЕЩЕРА (будь-то Катманду или Сан-Франциско) является символом чего-то столь же темного как и глубины океана, в которых плавает рыба. Можно сказать, темнота пещеры как и темнота глубокой воды равным образом символизирует, как говорят психологи, "темноту бессознательного". Вот и сами "двери" мерцают, опять-таки, в какой-то ТЕНИ, - скажем, в тени человеческого невежества.

Один из самых важных апокрифальных текстов ("The Apocryphal New Testament. The Acts of John"), написанный, вероятно, в первой половине 2 века нашей эры, выражает ту же идею "войти к себе внутреннему" и "увидеть себя с другой стороны сознания" посредством символов: "ЗЕРКАЛО" и "ДВЕРЬ". Слова приписываются самому Христу:

A lamp am I to you that perceive me, Amen.
A MIRROR am I to you that know me, Amen.
A DOOR am I to you that nock on me, Amen. (The Collected works of C.G. Jung, vol.11, p.274)

Для сравнения с последней строкой еще раз строки из "Бурлака":

Но слышишь, я стучу - открой!
Так причисли нас к ангелам, или среди зверей,
Но только не молчи - я не могу без огня;
И, где бы я ни шел, я все стучусь у дверей:
Так Господи мой Боже, помилуй меня! ("Бурлак", 1991)

У Вас есть что сообщить составителям справочника об этой статье? Напишите нам
Хотите узнать больше об авторах материалов? Загляните в раздел благодарностей