Рыба быстрее всех. Статья. Справочник

скорее всего, это рыба Гунь (она очень большая, является олицетворением чего-то большого, великого, неординарного, возвышающегося над действительностью, ну и, соответственно, плавает тоже быстро).
Воронин Василий

Ср. "И он сказал: Человек подобен мудрому рыбаку, который бросил свою сеть в море. Он вытащил ее из моря, полную малых рыб; среди них этот мудрый рыбак нашел большую (и) хорошую рыбу. Он выбросил всех малых рыб в море, он без труда выбрал большую рыбу. Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!" Евангелие от Фомы
Армен Джагарян

Мне кажется вопрос "Какая рыба в океане плавает быстрее всех?" относится к группе вопросов, над которыми рассуждают растафари. Типа "Что сильнее - гром или молния?" и т.п. В одном из интервью Борис Борисович рассказывал о растафари, пример с "рыбой", вроде бы не приводился, но вполне вписывается в эту концепцию.
Эдуард Аввакумов

Корр.: Скажите, а вы уже знаете, какая рыба в океане плавает быстрее всех?
БГ:Знаете, откуда эта фраза? Сидят растаманы на Ямайке, курят траву и задают такие вопросы, на которые не ищутся ответы.

Самая быстрая рыба - парусник. В ходе серии испытаний, проведенных в рыболовецком лагере Лонг-Ки, шт. Флорида, США, парусник проплыл 91 м за 3 с, что равноценно скорости 109 км/ч.

Информация с сайта http://www.doctor-m.ru/best.php
Михаил Локсеев, 05.09.2006

Какая рыба в океане плавает быстрее всех?

Нашел, кажется, еще один вариант "происхождения" рыбы.

В толковом словаре уже есть одна статья, указывающая источником Евангелие Фомы... А вот второе изречение из этого Евангелия: "Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, царствие в небе! - тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно - в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас".

Последняя строка в этом изречении раскрывает юмористическую абсурдность, или парадоксальность высказывания, также как и в случае с придуманным Гребенщиковым вопросом без ответа (дзен-буддийский коан, так сказать) : "Какая рыба в океане плавает быстрее всех?"

См. комментарий священника отца Якова Кротова: "Вполне возможно, что в пересказе попросту утратился юмор абсурда: Царство Небесное одновременно и внутри, и вне человека...." (www.krotov.info).

P.S.: абсурдная парадоксальность вообще является одним из излюбленных поэтических приемов Б(о)Г(а). ;)
Максим Козлов, 20.03.2007

Какая рыба в океане плавает быстрее всех?

В индуизме бог Вишну в одной из своих многочисленных форм существования, а именно в первой, был рыбой (The Collected works of C.G.Jung, vol.12, p.454; vol.13, p.265).

В раннем христианстве образ Иисуса Христа был известен под множеством символов и аллегорий. Одним из символов Христа была рыба, что было широко известно в первой половине истории христанства в таких течениях христанской мысли как гностицизм и алхимия. Однако уже в 1819 году А.Шопенгауэр (1788- 1860), понимая символизм как своего рода конвенциональную договоренность о том, что именно обозначают те или иные символы, восклицает: "Кто бы догадался, почему рыба является символом Христа, если это не знать?" (последние строки параграфа 50 из: "Мир как воля и представление"). То есть, уже во времена Шопенгауэра, значение образа рыбы как символа Христа было утрачено.

Отзвуки раннехристианского символизма, согласно которому Христос - рыба, можно найти в Библии. В Евангелии от Луки (5:4) существует притча, приписываемая Иисусу: "Отведите лодку на более глубокое место. Если закинете там сети, то поймаете рыбу." И далее по тексту (5:10): "И сказал Иисус Симону: "Не бойся, отныне ты будешь ловцом душ, а не рыб". Скрытая в притче идея о том, что поймать рыбу в глубине - все равно, что "поймать" или найти божественную сущность в глубинах своей души, повторяется в Евангелии от Марка (1:17): "Иисус сказал им: "Следуйте за Мной и я сделаю вас ловцами душ, а не рыб".

Если А.Шопенгауэр понимал символизм как конвенциональную (то есть, сознательно принятую) договоренность об обозначении вещей определенными символами, то К.Юнг (1875- 1961) объяснял символизм как врожденную и унаследованную способность психики воссоздавать посредством символов извечно существующие идеи, способные возникать в историческом времени и географическом пространстве даже вне каких-либо связей с культурными и письменными традициями. Исторически известному символу рыбы, как идее о божественной сущности человеческой психики, К.Юнг посвятил многие страницы своих работ, в частности, "Aion",1950 (русский перевод: http://www.jungland.ru/node/1781)

В тексте гребенщиковской "Рыбы" существует необычайное множество признаков идейного сходства между поэтическим образом рыбы и образом Христа. Два признака этого сходства наиболее самоочевидны. Первый и главный из них - символ ВАВИЛОНА, который есть ничто иное как аллюзия на историю христианства:

Вавилон - город как город,
Печалиться об этом не след. ("Рыба", 1982)

ВАВИЛОН (Статья в толковом словаре: Вавилон ) символизирует дохристианское состояние невежества в отношении незнания в себе Христа или внутреннего СВЕРХчеловека. (Рыба, которая плавает быстрее всех, безусловно, СВЕРХрыба). В языческом Вавилоне боги все еще обитали снаружи, в окружающем человека пространстве, но не в нём самом. Эволюция человеческого восприятия позволила одному индивидууму (Иисусу из Назарета) обнаружить бога в себе самом как то обстоятельство, что Он сам и есть Сын Бога. Прогрессивность христианства заключалась как раз в факте перенесения образов многочисленных богов, доселе населяющих окружающее пространство, во внутреннюю среду человека - среду, которая была и остается местом происхождения всех ИДЕЙ о богах. Речь не идет о существовании или не существовании бога, речь идет об ИДЕЕ бога, которая не могла возникнуть нигде иначе как в голове человека. Нельзя отказать тому, что вслед за "головой" как исключительно природным образованием, эволюционируют и "идеи", всё той же головой производимые. Лучше сказать, эволюции подвержено восприятие человеком самого себя, своей способности видеть, слышать и думать. "Вавилон" символизирует собой язычество - то есть, состояние человеческого восприятия, для которого боги, согласно человеческим представлениям о богах, все еще живут "снаружи", в окружающей человека среде, но не в нем самом.

И этот город - это Вавилон,
И мы живем - это Вавилон...("Вавилон", 1981)

поскольку мы, по-прежнему, по-вавилонски, если и видим богов, то только "снаружи" - в лучшем случае, на иконах. Поэтому-то и "день, наступающий завтра, две тысячи лет как прожит." Карл Юнг: "Легко случается, что христианин, который верит во все святые образы, остается неразвитым и неизмененным в глубинах своей души, поскольку боги для него "снаружи" и он не испытывает их в своей душе. В этом случае решающие мотивы человека, его правящие интересы и импульсы возникают не из сферы христианства, а из бессознательной и неразвитой психики, которая столь же языческая и архаичная как прежде" (The Collected works of C.G. Jung, vol.12, p.11)

Но Вавилон - это состоянье ума; понял ты, или нет
Отчего мы жили так странно две тысячи лет?

Вторым самоочевидным признаком сходства между идеей рыбы и идеей Христа как внутренней божественной сущности, присущей каждому, но не каждым обнаруженной, является в тексте "Рыбы" символ ДВЕРЕЙ.

Я не хочу говорить вам "нет",
Но поймете ли вы мое "да"?
ДВЕРИ открыты, ограды тю-тю,
Но войдете ли вы сюда?

Куда можно войти или не войти? К себе внутреннему, чтобы найти в себе самом нечто такое, что на протяжении двух тысяч лет символизирует образ Христа.

От пещер Катманду до пещер Сан-Франциско
Розовеет Восток и мерцают в тени
Эти ДВЕРИ в Эдем, что всегда слишком близко... ("Девушки танцуют одни", 1998)

Строки обнаруживают, что ВОСТОК - понятие не географическое (поскольку "восток" не может географически распространяться от Катманду в Непале до американского Сан-Франциско). "Восток" - нечто равнозначное дверям в Эдем (Эдем -земной рай, согласно Ветхому Завету, символ полной гармонии) - нечто в нас самих, "что всегда слишком близко", некие двери внутрь нас самих, в темные глубины нашей души ("пещеры"). В западном историческом символизме боги всегда жили на севере, потому-то "где бы я ни шел, я всегда шел на север". В 80-х годах 19 века Ф.Ницше констатировал смерть западных богов словами: "Бог мертв, это мы, люди, убили его". После Ницше, в эпоху модернизма и постмодернизма, для европейского человека более или менее "живыми" остались только восточные боги, поэтому "оживление" богов может произойти только тогда, "когда Восток станет Севером"("Там, где взойдёт луна", 1997). В наше время все "внутренние" боги (наши идеи о богах) глядят на Восток:

Я видел как реки идут на юг,
И как боги глядят на ВОСТОК. ("Стучаться в двери травы", 1978)

ВОСТОК стал символом божественного и потому "розовеет Восток" повсеместно, то есть, "от пещер Катманду до пещер Сан-Франциско" рядом с мерцающими в тени "ДВЕРЯМИ в Эдем". Образ "дверей", которые "всегда слишком близко", однозначно символизирует двери к богу, как двери внутрь себя:

Но где бы я ни шел, я все стучусь у ДВЕРЕЙ;
Так Господи мой Боже, помилуй меня. ("Бурлак", 1991)

Заметьте, ПЕЩЕРА (будь-то Катманду или Сан-Франциско) является символом чего-то столь же темного как и глубины океана, в которых плавает рыба. Можно сказать, темнота пещеры как и темнота глубокой воды равным образом символизирует, как говорят психологи, "темноту бессознательного". Вот и сами "двери" мерцают, опять-таки, в какой-то ТЕНИ, - скажем, в тени человеческого невежества.

Один из самых важных апокрифальных текстов ("The Apocryphal New Testament. The Acts of John"), написанный, вероятно, в первой половине 2 века нашей эры, выражает ту же идею "войти к себе внутреннему" и "увидеть себя с другой стороны сознания" посредством символов: "ЗЕРКАЛО" и "ДВЕРЬ". Слова приписываются самому Христу:

A lamp am I to you that perceive me, Amen.
A MIRROR am I to you that know me, Amen.
A DOOR am I to you that nock on me, Amen. (The Collected works of C.G. Jung, vol.11, p.274)

Для сравнения с последней строкой еще раз строки из "Бурлака":

Но слышишь, я стучу - открой!
Так причисли нас к ангелам, или среди зверей,
Но только не молчи - я не могу без огня;
И, где бы я ни шел, я все стучусь у дверей:
Так Господи мой Боже, помилуй меня! ("Бурлак", 1991)

Помимо прямого обращения к богу в последней строке, звучит: "я не могу без огня", а "огонь"- хорошо известный символ бога: "Итак, получая Царство, которое нельзя поколебать, будем же благодарны, чтобы благодарностью этой почитать Бога, как положено, с благоговением и страхом, ибо Бог наш - ПЛАМЕНЬ пожирающий" (К евреям 12: 28 - 29)

В библии бог не случайно говорит с Моисеем из горящего куста. ("Моисей с брандспойтом поливает кусты" - Ветхий Завет, Исход 3:2 "И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает". Анна Воронина)

Двери как символ открытия в себе божественной сущности можно встретить в Евангелии от Иоанна (10:7, 9): "И сказал тогда Иисус... Я - эти ворота: кто войдет через Меня, спасен будет. Он войдет и выйдет, и найдет все, что ищет."

Бог стоит в воротах, но ворота пусты.
Здесь давно никто не ходит.
Я не знаю, пройдешь ли ты? ("Сын плотника", на концерте АКВАРИУМа в городе Ростове-на-Дону 14 февраля 1998 года)

ДВЕРИ во всем контексте символизма БГ приобретают значение входа к себе внутреннему, или к тому в себе, что находится ПО ТУ СТОРОНУ нашего "Я" и имеет божественную природу.

И в мире стало меньше любви,
Когда они закрыли ТВОИ открытые двери.

"Твои" - может пониматься как аллюзия на только что приведенные слова Иисуса: "Я - эти ворота". "Закрыли" же когда-то "открытые двери", в эпоху модернизма, как раз после пророчества Ф.Ницше. Нижеследующий "КТО-ТО" в той же степени обладает всеми признаками внутренего Христа:

Мне часто был нужен КТО-ТО,
Кому все равно, кто я сейчас,
Кто знает меня и откроет мне ДВЕРИ ДОМОЙ. ("Здравстуй, моя смерть", 1984)

К.Юнг говорит о психологическом дискомфорте, существующем в западной культуре от того, что никто не чувствует себя "КАК ДОМА", поскольку "отец" и "мать" (символы нашего происхождения) отсутствуют, поскольку утрачены КОРНИ, которые человек воспринимал посредством христианских символов. Те самые КОРНИ, которые необходимы БГ "чтобы стоять".

Но чтобы стоять, я должен держаться корней. ("Держаться корней", 1980)

Нет никаких сомнений, что БГ знаком с христианским символизмом, но знаком ли он с символом РЫБЫ как символом Христа? Если знаком, то как понимать его утверждение: "Есть только вопрос (о рыбе), ответ не нужен"? (Интервью с БГ в журнале "Лица". Екатерина Пименова, октябрь 2002г. ) "Не нужен" - возможно потому, что поэты самодостаточным образом видят и воспринимают вещи в метафорах так же, как композиторы воспринимают и описывают мир исключительно в звуках. И поэты, и композиторы не нуждаются в ином измерении и переводе поэтически-музыкальных образов в это другое измерение - на язык слов в их прямом словарном значении. Но мы-то с вами не поэты. Мы хотим знать...

Итак, образ рыбы, как символ Христа, перестал существовать в ментальности западного человека уже во времена Шопенгаура и вдруг тот же самый символ родился и ожил вновь для обозначения той же самой архетипной идеи - глубинной человеческой сущности, которую в христианстве символизирует собой Христос.

В "Гимне Душе", созданном во времена ранних гностиков и цитируемом К.Юнгом, сын послан родителями искать жемчуг, упавший с королевской короны на дно глубокого колодца. Речь, безусловно, идет о сокровищах души, хранящихся в глубоких, темных ВОДАХ. "Гимн Душе" приписывается Вардесану - сирийскому гностику, зачинателю христианской веры в Сирии, известному поэту и музыканту. К. Юнг отмечает, что наше время (середина 20 века) похоже на время Вардесана в том отношении, что и теперь человечество смотрит и ждет появления из глубины РЫБЫ как символа спасителя, принесшего человечеству духовное выздоровление. (The Collected works of C.G. Jung, vol.9, part.1, стр.18)

А не получается ли так, что Юнг пророчествовал возрождение символа РЫБЫ?

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------

Новый Завет связывает символику рыбы с проповедью учеников Христа, некоторые из которых были рыбаками. Иисус Христос называет своих учеников "ловцами человеков" (Мф.4:19, Мк.1:17), а Царствие Небесное уподобляет "неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода" (Мф.13:47).

"Тайная вечеря", фреска XIII в. в пещерной церкви, Каппадокия. Тело Христово в Граале изображено в виде рыбы

Изображение рыбы имеет также евхаристическое значение,[2] связанное со следующими трапезами, описанными в Евангелии:

Рыба не просто так символ Иисуса Христа... Базовый язык христианства - греческий. Рыба - Их(th)ис. Что древние христиане представляли как аббревиатуру от "Иисус Христос Бога Сын Спаситель", но тоже по-грецки (как сие будет - не помню, гимнасиев не заканчивал).

Помимо этого в наши дни многие жители САСШ на машины наклеивают лого в виде схематизированной рыбы с надписью "Иисус". Разумеется, есть альтернативное лого: рыба-кистеперка с надписью "Дарвин". :)

У Вас есть что сообщить составителям справочника об этой статье? Напишите нам
Хотите узнать больше об авторах материалов? Загляните в раздел благодарностей